PENGENALAN
Tidak semua orang berupaya memahami hukum Islam secara langsung dari dalil atau sumbernya, mengikat kecerdasan, daya tangkap dan ilmu yang dimiliki seseorang tidaklah sama. Bagi mereka yang memenuhi persyaratan ijtihad sebagaimana telah disebutkan di atas, mereka akan sanggup melakukan hal tersebut, yakni mengetahui, memahami dan menggali hukum Islam dari sumber atau dalilnya secara langsung. Mereka merupakan para mujtahid yang pelbagai tingkat.
Bagi mereka yang tidak memiliki persyaratan ijtihad, tentu tidak berupaya untuk mengetahui hukum Islam yang harus diamalkannya secara langsung dari dalil atau sumbernya. Untuk mengetahui hukum Islam yang akan diamalkan mereka harus mengetahuinya melalui mujtahid. Bagaimanapun, sebelum itu perlu diperjelaskan bahawa taqlid itu tidak selama-lamanya ijtihad itu baik. Sebagaimana ijtihad hanya boleh menghasilkan kebaikan kalau dilakukan oleh orang yang benar-benar layak, begitulah juga taqlid hanya akan membawa keburukan kalau sekiranya diamalkan oleh para fuqaha’ yang sepatutnya berijtihad.
Bagi bukan ulama’ yang mampu berijtihad, tegasnya orang awam atau kurang terpelajar, taqlid adalah alternatif yang perlu diamalkan. Berasaskan kepada hakikat inilah taqlid telah pun berlaku, sebagai amalan umum sejak zaman awal Islam lagi. Sebagaimana yang diketahui, bukan semua orang pada zaman Rasulullah S.A.W. mampu memahami Syariah lebih mendalam. Sebaliknya, majoriti besar daripada kalangan mereka terdiri daripada mereka yang hanya mampu bertaqlid. Orang yang belajar ilmu itu lebih baik berijtihad daripada bertaqlid.
Malah, mengikut al-Imam al-Ghazali, adalah suatu hal yang tidak digalakkan bahawa semua umat Islam melakukan ijtihad. Kerana yang hal demikian, boleh mengendalakan urusan hidup yang lain. Hal ini selaras dengan penegasan al-Quran sendiri bahawa yang patut mendalami ilmu tentang agama itu (al-Tafaqquh Fi al-Din) hanyalah satu golongan tertentu sahaja (Ta’ifah) sedangkan orang ramai bolehlah menumpang keilmuan mereka sebagai para pengikut.
PENGERTIAN TAQLID
Pengertian taqlid dari segi bahasa iaitu taqlid itu berasal daripada perkataan qallada ( قلد ), yang bermaksud membelenggu sesuatu di leher.
Manakala pengertian dari segi istilah ialah taqlid menurut ulama usul fiqh ialah
اتباع من ليس قوله حجة
Beramal dengan pendapat orang lain tanpa mengetahui hujah dan dalilnya.
Selain itu taqlid juga ialah mengikuti atau menerima pendapat orang lain tanpa mengetahui dasar dan dalil secara bukti kenapa ia berpendapat demikian.[1]
Dalam hal ini juga taqlid ialah orang yang mengikut orang lain dengan membuta tuli, iaitu mengikuti pendapat orang lain tanpa mengetahui dasar pengambilannya. Orang yang menerima pendapat orang lain itu dinamakan muqallid.Menurut al-Ghazali, taqlid ialah mengikut pendapat orang tanpa hujjah. Kemudian menurut Dr. Wahbah al-Zuhaily telah menjelaskan bahawa taqlid pada istilah ialah mengambil perkataan atau pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya.
Maka, secara umumnya, taqlid ialah mengikut atau mengambil pendapat orang lain yang tidak mengetahui dalilnya dan tanpa hujah yang kuat.
[1] (Abdul Latif Muda& Rosmawati Ali 1997 :273)
SEJARAH PERKEMBANGAN TAQLID.
Taqlid merupakan zaman kelima atau juga dikenali dengan ZamanTaqlid Mazhab. Menurut pendapat sesetengah pengkaji, zaman tersebut bermula pada pertengahan kurun ke-4 hijrah dan berakhir pada penghujung kurun ke-13 hijrah. Pada zaman tersebut kecenderungan semangat untuk mengeluarkan ijtihad di kalangan ulamaf fiqh telah menurun secara mendadak. Sebaliknya, tersebar secara meluas budaya taqlid, iaitu berpegang kepada mazhab-mazhab fiqh tertentu serta menyokong para imam ikutan mereka.[1]
Selain itu juga ada pendapat yang mengatakan ke-4 hijrah. Ia dibahagikan kepada dua peringkat, peringkat pertama ialah diantara pertengahan abad ke-4 sehinggalah kejatuhan kerajaan Baghdad ke tangan orang Tartar.[2]
Ulama yang ada pada waktu itu majoritinya mengikuti dan mengembangkan hukum yang telah diistinbatkan oleh para mujtahid sebelumnya, tanpa berusaha untuk melaksanakan kajian baru. Hakikatnya zaman kelesuan serta bertaqlid kepada imam-imam mazhab tertentu menjadi semakin meluas pada zaman tersebut dan keadaan ini telah memberi kesan kepada politik, budaya hidup suasana dan juga wilayah kekuasaan Islam yang telah berpecah belah menjadi beberapa wilayah. Keadaan tersebut berterusan hinggalah tercetusnya Perang Salib yang telah diketuai oleh Salahuddin al-Ayyubi yang dibangkitkan untuk mengembalikan serta menyatupadukan semula seluruh kaum muslimin dan kekuasaan Negara Islam.
Bermula pertengahan kurun ke-4 hijrah, kekuasaan dan negara Islam mulai lemah. Hal ini terjadi ekoran wilayah yang berada di bawah pemerintahan Islam mulai berpecah-belah. Seterusnya kaum muslimin yang sebelumnya bersatu di bawah satu kuasa mulai berpecah kepada wilayah-wilaah kecil. Selain daripada itu, keadaan ini juga membawa kepada perpecahan dari sudut perundangan dan pentadbiran yang sekaligus menyebabkan hilangnya negara dan wilayah yang dikuasai oleh pemerintah Islam. Perkembangan perundangan Islam yang berlangsung pada zaman tersebut secara lebih khususnya dapat dibahagikan kepada dua fasal iaitu:
Fasal pertama: Menjurus ke arah taqlid dan beku.
Ia bermula pada pertengahan kurun ke-4 hijrah hingga pertengahan kurun ke-7 hijrah, iaitu dari tahun 350 hijrah hingga jatuhnya Kota Baghdad kepada tentera Hulagu pada tahun 656 hijrah. Tempoh zaman tersebutlah berlakunya kemerosotan serta menurun minat untuk berijtihad secara rasmi di kalangan ulama. Justeru itu majoriti ulama fiqh yang ada sepanjang waktu itu hanya memberi tumpuan mengambil hukum daripada para Imam mujtahid yang sebelumnya. Ekoran itu, kedudukan mazhab-mazhab Sunni yang diikuti kian kukuh, sebaliknya pula berlaku kemunduran dalam sudut perbahasan, penyelidikan hukum-hukum syariat juga ijtihad daripada sumbernya secara langsung.[3]
Oleh itu, zaman taqlid telah memberi kesan yang tidak baik kepada perkembangan ijtihad dan pemikiran ulama. Antara yang ketara ialah, lemahnya penggubalan undang-undang, terhentinya kegiatan ilmiah serta melemahkan kegiatan berfikir. Apabila menular gejala taqlid tersebut menyebabkan ulama pada waktu itu terkurung pemikiran mereka. Ia merangkumi taqlid dalam lingkungan furuk atau pecahan juga usul pada imam mazhab. Lebih jauh daripada itu, terdapat sesetengah pula menegah dan mengharamkan diri mereka untuk keluar dari kurungan tersebut dan mereka bagaikan tidak mahu dan tidak lagi menumpukan pemikiran mereka untuk meneliti dan memerhati nas-nas syarak serta prinsip umum.[4]
Disebabkan itu, terdapat wilayah-wilayah Islam pada waktu itu mulai melaksanakan dan berpegang teguh dengan sesuatu mazhab secara khusus, tanpa membuka ruang kebebasan atau pendedahan kepada mana-mana mazhab lain. Lama kelamaan budaya dan sikap tersebut menyebabkan tersebarnya pengaruh fanatik atau taksub terhadap mazhab tertentu yang mereka ikuti. Ulama yang ada pada waktu itu seolah-olah menyekat serta mengekang kebebasan untuk membuat kajian dan menerima mazhab lain dan tidak cuba untuk keluar daripada mazhab yang mereka ikuti.
Fasal kedua: Menjurus Kebangkitan Ijtihad
Bermula pada pertengahan kurun ke-7 hijrah hingga lahirnya Majallah al-Adliyyah. Secara praktikalnya ia bermula pada tahun 656 hijrah hingga tahun 1286 hijrah. Konteks tersebut walaupun pada umumnya dikenali dengan Zaman Taqlid, namun begitu secara lebih terperincinya pada fasal ini ia telah menampilkan arus kebangkitan dan seruan supaya keluar daripada belenggu taqlid sekaligus membuka semula pintu ijtihad yang telah ditutup.
Sebab berlakunya Taqlid
Ada banyak sebab mengapa gejala taqlid ini begitu mencengkam suasana pengajian Syariah pada waktu itu. Antaranya lapan sebab yang membawa taqlid dan merebaknya dalam kalangan umat Islam.
Pertama: Kempen kuat yang teratur yang dijalankan oleh penyokong-penyokong mazhab menjadi begitu meresap ke dalam perasaan dan jiwa hingga mereka rasa bahawa mereka yang tidak mengambil suatu mazhab dianggap ahli bidaah. Perkara yang membantu mereka demikian, disebabkan separuh imam-imam mazhab mempunyai murid yang mendapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat dan ada perhubungan rapat dengan khalifah dan menteri, lalu mereka bekerjasama untuk mengembangkan mazhab dan menyokongnya dengan pelbagai cara, dan sememangnya khalifah itulah yang lebih mempunyai kesanggupan untuk menganjurkan orang ramai kepada aliran yang dikehendaki. Mazhab Syafie di negeri-negeri sebelah timur telah disokong perkembangannya oleh Sultan Nizam Al-Malik dan Salahuddin Al-Ayubi.[5]
Kedua: Kurang kepercayaan kepada kadi-kadi. Kadi-kadi sebelum daripada peringkat yang kelima dipilih daripada kalangan ulama yang benar-benar berupaya mengistinbatkan hukum daripada kitab Allah dan Sunnah RasulNya dan mereka terdiri daripada orang yang terkenal dengan taqwa, jujur, zahid dan warak. Mereka menghukum dengan apa yang ternyata di dalam kitab Allah, Sunnah RasulNya dan athar salaf al-salih. Kadang-kadang mereka menanya mufti-mufti yang lain apabila mereka tidak sanggup dan tidak begitu yakin tentang hukum. Maka dengan ini membawa orang ramai menaruh kepercayaan yang penuh kepada mereka, kemudian keadaan itu menjadi rosak , disebabkan rasuah dan kezaliman hingga jawatannya itu boleh dijual beli. Inilah yang mendorongkan mereka mengambil harta benda orang ramai dengan jalan salah dan menjatuhkan hukuman yang zalim. Ini membawa orang ramai hilang kepercayaan. Dalam zaman itu mazhab-mazhab telah tertulis dan tersebar luas di negeri-negeri Islam. Maka tiap-tiap penduduk dalam sebuah negeri merasa kadi-kadi itu hendaklah dilantik daripada golongan ulama yang menganut mazhab penduduk-penduduk untuk menghukum dengan mazhab itu sahaja.[6]
Ketiga: Penulisan mazhab-mazhab adalah menjadi faktor yang menjayakan taqlid sebab mereka tidak perlu mencari dan menyelidik semula dan ini juga menjadi faktor yang kuat untuk mengembang dan mengekalkan mazhab-mazhab. Cuba perhati mazhab-mazhab sahabat Rasulullah dan golongan Tabiin yang menjadi panduan kepada generasi kebelakangan dan menjadi kesan-kesan yang indah di dalam bidang perundangan. Bagaimana mazhab-mazhab tersebut yang begitu penting telah hilang begitu sahaja, mazhab-mazhab itu tidak disebut kecuali sekali sekala sahaja diterangkan dalam buku-buku yang memetik perselisihan di kalangan ulama, mazhab itu tidak ada pengikut yang mendukungnya. Faktor yang menghilangkan mazhab-mazhab Sahabat dan tabiin itu tidak lain dan tidak bukan ianya tidak ditulis. Kata Imam Syafie Rahmatullah Taala, Imam al-Laith lebih mendalam tentang fiqh daripada Imam Malik tetapi pengikutnya yang menghapuskan, yakni tujuan Syafie mengatakan demikian kerana para pengikut al-Laith tidak mengambil berat menulis dan membukukan pendapat-pendapat Imamnya serta menyebarkan kepada umum.[7]
Keempat: Hasad dengki di kalangan ulama-ulama yang menyebabkan ramai ulama tidak berani muncul selaku orang mujtahid kerana takut difitnah oleh ulama lain di zamannya dengan bidaah, ini boleh membawa kemarahan orang ramai dan melibatkan diri kepada malapetaka .
Kelima: Ulama-ulama sangat gemar menonjolkan diri untuk memberi fatwa sebab apabila mereka bersikap demikian sudah tentu fatwanya akan ditentang dan dijawab oleh ulama yang lain, jadi membawa perbincangan yang tidak berkesudahan, maka terpaksalah diambil fatwa bagi suatu masalah menurut pendapat seorang Imam mazhab yang terdahulu.
Keenam: Ulama bersikap keterlaluan meringkaskan ayat-ayat atau aliran bahasa dalam fiqh, ini menyebabkan pelajar-pelajar membuang banyak masa untuk memahami aliran bahasa yang boleh menghalang pelajar membentuk bakat fiqh (ibid).
Ketujuh: Rosak sistem pengajian. Ulama-ulama menghabiskan kebanyakan masanya dengan kerja-kerja yang tidak begitu mustahak tanpa ditekankan kepada yang mustahak seperti kegiatan mengistinbat hukum.[8]
Kelapan: Hilang kepercayaan terhadap diri sendiri dan hilang keazaman untuk berijtihad.
Antara sebab lainnya bagi mudah fahami, sebab-sebab berkenaan boleh dibahagikankepada tiga asas pokok iaitu dari segi politik, sosial dan akademik.
1. Sebab politik
Di peringkat awal zaman taqlid ini, iaitu sebelum kejatuhan kota Baghdad, empayar Islam di bawah pimpinan kerajaan Abbasiyah itu telah mula berpecah kepada berbagai-bagai negara kecil yang bermusuhan antara satu sama lain. Di Baghdad sendiri, kumpulan Dailam daripada Bani Buaih telah berjaya merampas kekuasaan yang sebenar daripada tangan para khalifah. Rampasan kuasa politik itu telah menjadikan para khalifah Abbasiyah sebagai para pemimpin pada namanya sahaja, sedangkan keputusan sebenar dalam menentukan urusan pemerintahan di tangan para perampas itu.
Kestabilan politik yang hilang ini telah memberi kesan yang mendalam terhadap kemajuan pengajian Syariah. Dalam keadaan seperti ini wujud apa yang disebut sebagai kegelisahan politik yang mengganggu penumpuan para ulama’ kepada bidang ilmuan masing-masing. Selain daripada itu, keprihatinan para pemerintah terhadap perkembangan ilmu juga telah semakin hilang. Seperti mana dimaklumi, para khalifah pemerintah Abbasiyah begitu berminat terhadap perkembangan ilmu pengetahuan. Berasaskan keprihatinan dan minat ini mereka bukan sahaja menjadi pelindung secara pasif terhadap gerakan-gerakan keilmuan dalam negara mereka, tetapi juga telah memberi sumbangan secara aktif terhadapnya. Keprihatinan dan sumbangan ini merupakan galakan dan motivasi yang kuat mendorong para fuqaha’ lebih aktif dalam aktiviti keilmuan mereka.
2. Sebab sosial
Dari segi sosial ialah timbul perasaan kurang yakin di kalangan para fuqaha’ terhadap kebolehan sendiri. Perasaan kurang yakin dan rendah diri ini telah menjadikan para fuqaha’ pada waktu itu tidak bersemangat untuk berijtihad walaupun sesetengah daripada mereka sebenarnya telah mencapai tahap keilmuan yang hampir setanding dengan para imam mujtahidin yang terdahulu. Lebih-lebih lagi apabila mereka dapati hasil-hasil ijtihad terdahulu telah selesai dibukukan dan mudah untuk dirujuk. Ini menjadikan lebih mudah lagi bagi mereka pada waktu itu untuk merujuk sahaja kepada buku-buku berkenaan dan bertaqlid dengan fatwa-fatwa yang terdapat di dalamnya daripada melakukan ijtihad dengan berbagai-bagai risiko yang terdapat di dalamnya.
Satu lagi masalah sosial yang menyumbang ke arah pengabaian aktiviti berijtihad ini ialah lahirnya golongan-golongan yang mendakwa diri mereka layak berijtihad sedangkan pada hakikatnya adalah sebaliknya. Sama ada mereka ini benar-benar jahat atau sekadar kecewa dengan kegagalan para fuqaha’ untuk berijtihad, namun apa yang jelas mereka ini gagal menghormati disiplin ilmu dan keilmuan.
Bagi membendung gejala yang tidak sihat ini para fuqaha’ kemudiannya mengisytiharkan penutupan pintu ijtihad. Sama ada penutupan pintu ijtihad berkenaan berjaya untuk membendung kegiatan berkenaan atau sebaliknya tetapi hakikatnya yang jelas ialah penutupan berkenaan telah menjauhkan lagi para fuqaha’ daripada keinginan untuk berijtihad.
3. Sebab akademik
Antara sebab akademik yang membawa kepada gejala taqlid ini ialah sikap fanatik para fuqaha’ sendiri terhadap mazhab masing-masing. Seperti mana diketahui, mazhab-mazhab pada umumnya telah lahir pada zaman sebelum ini. Kelahiran mazhab ini adalah merupakan kesinambungan terhadap adanya aliran-aliran pemikiran yang berbeza-beza dalam memahami syariah terutama aliran “maslahah” dan aliran “qias”.Dalam suasana yang mewah dengan hasil ijtihad ini para fuqaha’ sezaman tidak lagi merasai apa-apa keperluan untuk terus berijtihad. Malah apa-apa usaha untuk berijtihad boleh dilihat sebagai melawan arus dan tidak sayugia dihormati.
Inilah sebab-sebab atau faktor-faktor yang membawa kepada taqlid dan merebaknya aliran ini kepada seluruh masyarakat Islam dalam dunia pada zaman-zaman sejak kebelakangan ini. Jika tidak diperbaiki faktor-faktor di atas tentulah fiqh Islam akan kekal beku dan mundur seterusnya tidak dapat memainkan peranannya untuk memperbaiki masyarakat Islam.
Hukum bertaqlid dan golongan yang bertaqlid
Taqlid merupakan suatu perkembangan baru. Ia bermula pada abad ke-4 hijrah. Pada dasarnya Islam dan syariat mencela dan tidak menyukai orang yang tidak bertaqlid, kerana ia mengikut tanpa sebarang dalil dan bukti. Dalilnya sebagaimana berikut:
Allah s.w.t berfirman:
Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah (al-Quran), dan kepada rasul-Nya )yang menyampaikannya)”, mereka menjawab: “Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya”. Adakah (mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk”?[9]
Imam al Ghazali Rahimahullah dalam kitabnya Al Mustashfa pada bab Taqlid dan Istisfa mengatakan :
"Dalil orang awam harus taqlid ialah ijma' sahabat. Mereka memberikan fatwa kepada orang awam, tanpa memerintahkannya untuk mencapai darjat ijtihad. Hal ini dapat diketahui dengan pasti dan dengan cara mutawatir, baik dari kalangan ulama mahupun awam."
Imam Al Amudi berkata dalam kitabnya Al Ihkaam fii Ushuulil Ahkaam, :
"Adapun dalil taqlid dari segi ijma' ialah orang awam pada zaman sahabat dan tabi'in, sebelum timbul golongan yang menentang, selalu meminta fatwa kepada para mujtahidin dan mengikuti mereka dalam urusan hukum syariat. Para ulama dari kalangan mereka dengan cepat menjawab pertanyaan-pertanyaan tanpa menyebutkan dalilnya dan tidak ada seorang pun yang ingkar. Hal ini bererti mereka telah ijma, bahawa seorang awam boleh mengikuti mujtahid secara mutlak."
Pendapat Ulama’ yang bertaqlid
Pendapat Mengharuskan Taqlid
Tidak semua manusia mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi dan kelebihan dalam berfikir, terutamanya orang awam. Untuk orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk mencari dalil dan mengenali Allah dengan dalil terperinci wajib bertaqlid dalam akidah begitu juga dalam fekah, kerana mereka tidak dapat memahami nas dan tidak dapat mengistinbathkan hukum sendiri. Mereka wajib bertaqlid kepada pendapat mujtahid.[10]
Dalil al-Quran:
Maksudnya: “Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu, bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama, jika kamu tidak mengetahuinya”[11]
Dalam ayat tersebut menjelaskan dan memerintahkan sesiapa yang tidak mengetahui dan tidak memahami sesuatu supaya bertanya kepada orang yang mengetahuinya.
Dalil ijmak:
Semenjak zaman Sahabat lagi telah disepakati bahawa orang awam sentiasa bertanya dan meminta fatwa daripada ulama dan mujtahid. Mujtahid pula memberi fatwa dan hukum yang diminta itu tanpa menghuraikan dalil dan tanpa memberi dalil dengan panjang lebar kepada mereka, dengan itu menunjukkan bahawa bertaqlid daripada kalangan orang awam adalah harus.[12]
Berdasarkan hujah tersebut, ijtihad tidak boleh dilakukan oleh semua orang. Ia hanya boleh dilakukan oleh mujtahid dan orang yang mencukupi syarat tertentu. Untuk itu, orang awam perlu bertaqlid kepada mazhab tertentu untuk beramal dengan sesuatu hukum syarak. Selain itu juga dengan bertaqlid, orang awam mendapat keyakinan dengan bersandar kepada orang yang mempunyai kepakaran dari segi ilmu.
Walaupun taqlid itu harus, namun ulama mazhab memberi kelonggaran dan tidak memaksa sesiapa pun mengikuti pendapatnya. Antara pendapat ulama mazhab tentang harus taqlid ialah:[13]
Menurut pendapat Abu Hanifah: Sekiranya pendapatku ini menyalahi kitab Allah dan Sunnah rasul, tinggalkanlah pendapatku ini.
Menurut pendapat Abu Yusuf: Tidak ada sesiapa pun yang boleh mengikuti pendapat kami, iaitu mazhab Hanafi, sehinggalah dia mengetahui atas dasar apa kami berpendapat demikian.
Menurut pendapat Imam Malik: Aku hanya seorang manusia biasa dan mungkin tersalah dan mungkin pula benar. Oleh itu, telitilah pendapatku ini, sekiranya ia benar dan sama dengan al-Quran dan al-sunnah, maka ikutilah dan berpeganglah. Sekiranya ada yang tidak sesuai dengan al-Quran dan al-sunnah maka tinggalkan.
Menurut pendapat Imam Syafie: Perumpamaan orang yang menuntut ilmu tanpa dalil seperti tukang kayu yang membawa seberkas kayu di malam hari dan dalamnya ada ular yang akan mematuknya, sedang ia tidak mengetahuinya.
Menurut pandapat Imam Ahmad: Jangan engkau bertaqlid kepadaku dan jangan pula kepada Imam Malik, al-Thauri dan al-Auza’i, tetapi ambillah dari tempat ia diambil, iaitu sumber dan asal pendapat mereka. Imam Ahmad menambah lagi, di antara tanda seseorang itu tidak faham ialah ia bertaqlid dalam urusan agama kepada orang lain.
Pendapat jumhur
Jumhur ulama berpendapat seseorang itu tidak boleh bertaqlid secara mutlak. Hal tersebut bertujuan supaya setiap orang Islam belajar dan berusaha mengetahui hukum dan landasan hukum beserta dalilnya supaya mereka dapat beramal atas dasar ilmu, bukan ikutan. Untuk itu, mengikut pendapat jumhur tersebut tidak boleh bertaqlid adalah secara umum sahaja kerana secara khususnya ia tidak mungkin tercapai. Memandangkan sekiranya semua orang mesti belajar untuk mengetahui dalil dan dasar agama dengan mendalam, maka ilmu lain akan terbengkalai dan tidak sempurna bidang lain yang juga dikira penting.
Pendapat sebahagian ulama
Sebahagian ulama pula berpendapat wajib bertaqlid secara mutlak dan mengharamkan berfikir sendiri. Hal itu kerana sekiranya setiap orang berfikir sendiri dalam perkara syarak, maka akan menjadi huru hara dan porak peranda dalam masyarakat dan agama.[14]
Fatwa orang bertaqlid
Allah Taala berfirman:
Maksudnya: “Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki Yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka Bertanyalah kamu kepada Ahlu Zikri" jika kamu tidak mengetahui”.[15]
Ahli al-dzikr ialah para ilmuan manakala orang yang bertaqlid tidak tergolong daripada para ilmuan yang diikuti. Sebaliknya dia mengikut orang lain.[16]
Abu Umar bin Abdul Barr telah berkata, “Ulama telah berijmak bahawa orang yang bertaqlid tidak dikira tergolong daripada para ilmuan. Sesungguhnya ilmu itu ialah mengenal pasti kebenaran melalui dalilnya.”
Ibn al-Qayyim telah berkata, “Perkara ini seperti yang dikatakan oleh Abu Umar, sesungguhnya orang ramai tidak berselisih bahawa ilmu ialah pengetahuan yang terhasil daripada dalil. Sekiranya tidak ada dalil, ialah adalah taqlid.” [17]
Beliau kemudiannya membawa tiga pendapat dalam membenarkan fatwa dengan al-Taqlid seperti berikut :
1. Tidak boleh fatwa dengan al-taqlid kerana ini bukan ilmu dan fatwa tanpa ilmu adalah haram. Ini pendapat kebanyakan al-Hanabilah dan jumhur al-Shafi’iyyah.
2. Boleh dalam perkara berkaitan dirinya sendiri tetapi tidak boleh dalam memberi fatwa kepada orang lain.
3. Boleh sekiranya diperlukan dan tidak wujud cendekiawan yang mujtahid. Inilah pendapat yang terkuat dan diterima pakai.[18]
Taqlid selain daripada mazhab empat
Jika tidak wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab, adakah ia terhad kepada mazhab Hanafi, Maliki,Syafie dan Hanbali sahaja.Terdapat dua hukum di sini iaitu pertama: tidak harus kerana tidak terhimpun (mudawwam) dan dibukukan serta tidak kemas dan tersusun (madbut) kerana lebih terdedah kepada kesilapan. Manakala hukum kedua ialah harus bertaqlid selain daripada Imam yang empat pada perkara yang tidak melibatkan fatwa.
Pendapat Al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam ada mengatakan pensabitan sesuatu mazhab pada seseorang muqallid ialah zann (sangkaan) yang kuat bahawa ia adalah benar sekalipun Imam mazhab tersebut selain daripada Imam yang empat.
Manakala bagi pandangan Dr Wahbah al-Zuhaily, perbincangan di atas tidak melibatkan orang awam kerana mazhab mereka ialah mazhab yang dipakai oleh mufti. Orang awam tidak mampu untuk mengistinbat hukum, lalu mereka akan bertanya kepada mufti. Fatwa yang dikeluarkan oleh mufti akan diterima pakai tanpa mengambil kira fatwa tersebut bersumber daripada mana-mana mazhab.
SYARAT-SYARAT TAQLID
Taqlid ini mempunyai syarat-syarat bagi untuk melaksanakannya.Hal ini kerana,apabila seseorang yang tidak mampu atau tidak layak untuk berijtihad adalah dilarang berbuat demikian bagi mengelakkan kesilapan dalam berijtihad apatah lagi jikalau seseorang itu tidak pakar dan tidak mempunyai syarat-syarat ijtihad untuk menjadi mujtahid dan mutlaq atau mujtahid peringkat bawahan.
Adapun syarat-syarat taqlid terbahagi kepada dua:
1) Syarat untuk orang yang bertaqlid.
2) Syarat pada perkara yang diikuti.
SYARAT UNTUK ORANG YANG BERTAQLID
Syarat bagi orang yang bertaqlid ialah orang awam(orang biasa)yang tidak mengerti cara-cara untuk mencari dan mempelajari tentang hukum syariat.Maka ianya dibolehkan mengikut pendapat orang yang lebih pandai dan alim dalam soal hukum syariat serta mengamalkannya.
Adapun orang yang pandai dan sanggup mencari sendiri hukum-hukum syariat,maka adalah diharuskan berijtihad sendiri bila waktunya masih cukup.Tetapi apabila waktu untuk berijtihad sudah sempit dan dikhuatiri akan ketinggalan waktu untuk mengerjakan hal yang lain seperti dalam soal-soal ibadat.Maka dalam hal demikian menurut suatu pendapat bahawa dibolehkan mengikut pendapat orang lain yang lebih arif atau yang lebih pandai berkaitan sesuatu hukum syariat
.
SYARAT PADA PERKARA –PERKARA YANG DIIKUTI:
Syarat pada perkara-perkara yang diikuti terbahagi kepada dua:
a) hukum akal.
b) hukum syarak.
HUKUM AKAL
Hukum akal tidak boleh bertaqlid kepada orang lain seperti mengetahui adanya zat yang menjadikan alam serta sifat-sifatnya dan hukum akal yang lainnya kerana jalan menetapkan hukum-hukum tersebut ialah akal,sedang setiap orang mempunyai akal.Oleh sebab itu,tidak ada gunanya bertaqlid kepada orang lain.
Allah mencela keras taqlid dalam soal tersebut dengan firmannya:
Maksudnya:Dan apabila dikatakan kepada mereka" Turutlah akan apa Yang telah diturunkan oleh Allah" mereka menjawab: "(Tidak), bahkan Kami (hanya) menurut apa Yang Kami dapati datuk nenek Kami melakukannya". Patutkah (Mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (Apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?[19]
HUKUM SYARAK
Hukum syarak terbahagi kepada dua:
1) Hukum pada soal ibadat yang umum dan diketahui dengan pasti dari sudut agaman,seperti wajibnya solat lima waktu,puasa,zakat dan haji.Kemudian tentang hukum haramnya zina dan minuman keras.Dalam soal-soal tersebut tidak boleh taqlid kerana semua orang dapat mengetahuinya.
2) Hukum pada soal ibadat yang khusus yang diketahui dengan cara penyelidikan dan mencari dalil seperti soal-soal ibadat yang kecil.Maka dalam soal-soal seperti ini dibolehkan seseorang itu bertaqlid kepada mujtahid yang memenuhi syarat untuk mencari hukum yang benar. Alasan-alasan atau hujah yang dibolehkan seseorang itu bertaqlid ialah:
Firman Allah s.w.t:
Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, Yang Kami wahyukan kepada mereka. oleh itu Bertanyalah kamu (Wahai golongan musyrik) kepada orang-orang Yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.[20]
Berdasarkan pada dalil diatas,orang yang bertanya ialah orang yang tidak tahu tentang sesuatu yang tidak diketahui kerana dalil perintah di sini berkaitan ketidaktahuan sesuatu hukum.
1) Para sahabat memberikan fatwa kepada orang-orang biasa(awam)dan tidak menyuruh mereka untuk mendapatkan tingkatan ijtihad.
2) Ulama telah bersepakat bahaw setiap orang termasuk orang awam diharuskan mengetahui hukum-hukum syariat dengan bertanya kepada orang-orang yang mempunyai ilmu yang tinggi di dalam bidang agama.
JENIS-JENIS TAQLID
Taqlid terbahagi kepada dua jenis iatu taqlid umum dan taqlid khusus.
TAQLID UMUM
Seseorang yang berpegang pada suatu mazhab tertentu dan ia mengambil rukhsah-rukhsah dan azimah-azimah dalam semua urusan agamanya.Para ulama berbeza pendapat di dalam masalah ini.Diantara mereka yang berpendapat wajibnya hal tersebut disebabkan menurut mereka bahawa orang-orang mutaakhirin tidak mampu untuk berijtihad.Di antara mereka yang berpendapat seseorang yang berijtihad pada mazhab tertentu adalah haram kerana apa yang ada padanya dari keharusan yang mutlak dalam mengikut orang lain selain daripada Nabi Muhammad s.a.w.
Syeikh al-islam Ibnu Taimiyyah berkata”sesungguhnya dalam pendapat yang mewajibkan taat kepada selain Nabi dalam segala perintah dan larangannya adalah menyelisihi ijmak dan tentang kebolehannya masih lagi dipersoalkan”.Beliau berkata lagi”barang siapa memegang suatu mazhab tertentu,lalu ia melaksanakan yang menyelisihi mazhabnya tanpa taqlid kepada ulama lain yang memberinya fatwa dan tanpa pembuktian dengan dalil yang menyelisihnya serta tanpa keuzuran syarie yang menunjukkan halalnya perbuatan yang dilakukan,maka ia adalah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan ini adalah mungkar.
Adapun jika menjadi jelas baginya apa-apa yang menharuskan adanya tarjih pendapat yang satu atas yang lainnya biarpun dengan dalil-dalil yang terperinci jika ia mengetahui dan memahaminya atau ia melihat salah seorang ulama yang berpendapat adalah lebih a’lim(tahu)tentang masalah tersebut daripada ulama yang lain.Yang mana ulama tersebut lebih bertaqwa kepada allah s.w.t terhadap apa-apa yang dikatakannya.Lalu orang itu merujuk dari satu pendapat ke pendapat yang lain.Maka dalam hal seperti ini dibolehkan bertqalid bahkan wajib dan al-imam ahmad telah menegaskan akan hal tersebut.
TAQLID KHUSUS
Seseorang mengambil pendapat tertentu dalam hal tertentu,maka ini dibolehkan jika dia lemah atau tidak mampu untuk mengetahui yang benar melalui ijtihad.Sama ada lemah secara hakiki atau ia mampu tetapi dengan kesulitan yang tidak boleh dielakkan.
Kemuncak Kebekuan Yang Berlaku
Kemuncak kepada permasalahan taqlid bermula selepas kejatuhan kota Baghdad kepada Orang Tartar yang dipimpin oleh Hulaghu Khan. Dalam zaman ini taqlid sudah sampai ke kemuncak sehinggakan para ulama telah bergantung sepenuhnya kepada hasil ijtihad yang dilakukan oleh para imam dan mutahid yang terdahulu. Apa yang lebih merisaukan ialah tiada langsung usaha untuk mengkaji dan mencari kaedah pengeluaran hukum oleh para mujtahid terdahulu. Kebanyakan ulama pada zaman taqlid hanya mengikut hukum yang telah diijtihadkan secara membuta tuli.
Tumpuan ulama ketika itu lebih mementingkan untuk menulis ringkasan bagi kitab-kitab imam mereka. Akan tetapi ringkasan yang dilakukan malah menyukarkan orang awam untuk memahaminya dan hal ini menimbulkan banyak kekacauan dalam agama. Mereka meringkaskan sebanyak mungkin idea, hujah dan dalil yang telah dikeluarkan oleh imam mereka dalam kitab yang asal. Mereka beranggapan keintelektualan, kebijaksanaan dan kemampuan seseorang itu terletak pada keupayaan untuk melekukan penulisan yang paling ringkas dari kitab yang asal.
Penulisan-penulisan yang terlalu ringkas ini telah menyukarkan orang awam untuk memahami isi dan kandungan yang terdapat dalam kitab. Sehinggakan ia perlu dihuraikan dengan terlalu banyak dan huraiannya pula mempunyai peringkat-peringkat yang terlalu complicated seperti (syarah) (hasyih), (hamisy) dan (ta’liq). (Pengantar Pengajian Syariah) Sehinggakan ia sangat sukar untuk difahami dan memerlukan usaha yang sanagt tinggi untuk memahaminya. Hal ini telah menyukarkan umat untuk memahami agama dengan cara yang mudah agar mereka senang untuk menerima dan memperaktikan dalam kehidupan seharian.
Begitulah teruknya kesan taqlid secara membuta tuli sehingga menyebabkan kepada kemunduran umat Islam itu sendiri. Kesan yang sangat besar ini telah menjejaskan nama baik Islam yang sentiasa menggalakkan penganutnya untuk mengembangkan otak dengan melakukan kajian dan mencari ilmu yang boleh digunakan untuk maslahah umum. Dengan mengekang perkembangan minda dan keluar daripada taqlid telah menjadikan pengajian bidang ilmu dalam agama bersifat ketinggalan zaman, beku dan jumud.
Sesungguhnya perintah menjauhi taqlid secara membuta tuli amat jelas disebut oleh Allah swt dalam Al-Quran:
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِ عِلْمُ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسئُول
"Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan."[21]
KESIMPULAN
Setiap muslim yang sudah sampai ilmunya kepada martabat boleh menimbang sendiri akan dalil-dalil far’iyyah (atau hukum perkara-perkara yang bersangkut paut dengan Feqah) ianya berhak mengikut mana-mana Imam Mazhab Feqah yang terkenal dan di samping itu seelok-eloknya ia hendaklah berusaha bersungguh-sungguh untuk mengetahui dan mencari dalil dalil yang dibawa oleh Imam Mazhab yang dianutinya itu, dan hendaklah ia menerima apa-apa sahaja tunjuk ajar yang disertakan dengan dalil yang diyakini.
Jika ia dapati orang yang memberi tunjuk ajar kepadanya itu benar dan layak serta berkebolehan, malah sepatutnya ia mestilah sentiasa berusaha menyempurnakan kekurangan ilmiahnya, walaupun ia sendiri sudah masuk ke dalam golongan ahli-ahli yang berilmu pengetahuan, sehingga ia betul-betul dapat sampai kepada martabat orang-orang yang boleh menimbang hukum-hukum far’iyyah (Feqah) itu dengan sendirinya atau (menjadi ahli mujtahid).
RUJUKAN
1. Kitab Madkhal Liddirasah Syariah Islamiyyah, Syeikh Doktor Abdul Karim Zaidan, 2002.
2. Pengantar Pengajian Syariah, Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid, Paizah Hj Ismail, Julai 2010.
3. Kitab Wajiz Fil Usul Fiqh, Doktor Abdul Karim Zaidan, 2012.
[1] (Abdul Latif Muda 2003: 155)
[2] (Sheikh Abdul Karim Zaidan, Al-Madkhal,halaman 122)
[3] (Ibid h:156)
[4] (Ibid: h 157)
[5] (Hassan bin Haji Salleh 1973:191 )
[6] (Hassan bin Haji Salleh 1973 : 192)
[7] (Hassan bin Haji Salleh 1973 : 193)
[8] (ibid: 194 ).
[9] (surah al-Baqarah 2:170)
[10] (Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali 1997 : 275).
[11] ( Surah al-Nahl, 16:43).
[12] (Abdul Latif Muda& Rosmawati Ali 1997: 275)
[13] (Abdul Latif Muda&Rosmawati Ali 1997: 276)
[14] (Abd Latif Muda&Rosmawati Ali 1997 :277 )
[15] (al-Anbiyaa’21:7)
[16] (Muhammad Salih al-‘Uthaimin 2001: 136 )
[17] (ibid :137)
[18] (ibid :137)
[19] (surah Al-Baqarah 2:170)
[20] (Surah Al-Nahl 16:43)
[21] (Surah Al-Isra : 36).
No comments:
Post a Comment